新疆博州歌舞团演绎江格尔，传承面临诸多困难，政府与民间联手打造传承空间

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新疆亳州歌舞团演员表演《江歌儿》。资料图片

蒙古族英雄史诗《江格尔》流传于新疆博尔塔拉蒙古族自治州、巴音郭楞蒙古族自治州等蒙古族聚居地。如今，在这些地方，政府与民间互动产生的联动效应，为“江格尔”的传承提供了多种可能性。但不容乐观的是，“江格尔”的保护和传承仍面临诸多困难。生产生活方式的变化、当代审美观的变化，都是民间文学传承必须面对的问题。

公民意识、政府参与、共同打造遗产空间

新疆博尔塔拉蒙古自治州精河县有一种敖包，名叫“江尔奇”，据说已有200年的历史。每年农历五月初九，当地蒙古族群众都会来这里听“江格尔其”唱“江格尔”。为保护“江尔旗”敖包遗址，精河县政府专门投入资金新建“江尔旗”敖包遗址。一到五月，农牧区的“江尔旗”就自发到“江尔旗”敖包遗址进行祭祀活动，然后再到新址举行为期4至7天的歌唱比赛。

此外，精河县文化中心专门预留了两间办公室，作为民间组织“江格尔”协会和蒙古族长调协会的办公场所。每个周末，这两个协会都会组织学唱《江格尔》和蒙古族长曲的活动。学生中，有白发苍苍的老人，有精神抖擞的小学生，有从80公里外赶来的牧民，也有相隔一墙之隔的普通市民。

与人们对自觉民间文化的热情相呼应，当地政府顺应潮流，打出“江格尔”文化牌，推动传统文化的传承和发展。近年来，亳州每年举办“江格尔大赛”、“江格尔传统展示文化周”、“江格尔专场晚会”等特色文化活动，并邀请其他蒙古族聚居区的“江格尔旗”。 “参与并比拼技能。

同时，亳州还积极推动史诗进校，以中小学为教学基地。 2008年，亳州首个国家级非物质文化遗产名录项目江格尔传承基地落户博尔塔拉蒙古族自治州蒙古族中学，面向社会开展“江格尔”传承培训。基地已培训学员数百名，其中一些“小江尔奇”已开始在各项文化活动中脱颖而出。

此外，亳州市文化体育广电局等单位联合策划制作的动画《江格尔》，更是当地文化产业发展的一大进步。

塔城地区的和布克塞尔蒙古族自治县在“江格尔”的传承和保护上也采取了与亳州类似的做法。目前，布克赛尔县和布克赛尔县在县一中建立了“江格尔”和蒙古族长调培训基地，主要面向学生。同时，投资逾千万元修建文化艺术宫，作为“江格尔”和蒙古族长曲的培训中心。值得一提的是，该县与中国社会科学院民族文学研究所、新疆师范大学合作建立了“江格尔”研究基地，为“江格尔”的长远发展奠定了坚实的基础。研究。

“江格尔”的传承也得到了自治区层面的大力支持。新疆维吾尔自治区有关部门对“江格尔”相关数据进行了大规模采集，包括记录其传播地的自然地貌；记录蒙古族生产生活场景（游牧生活和定居生活）；记录蒙古族风土人情、手工艺、体育、建筑、传统艺术等；记录蒙古族宗教仪式、建筑、文物；收集当地民族文化系列、地方志、文献；记录传承活动和代表性传承人（授权声明、表演场景），以及当地保护机构等。

可以说，政府为保护“江格尔”采取了多种手段，如抢救保护老艺术家、老歌唱家，建立工程传承基地和传承示范点（村、户），出版民间艺术示范教材，开展民间艺术表演等。艺术展览。弘扬传承“江格尔”起到了推波助澜的作用。

大师级“江格尔奇”难求，大众文化冲击，民间文学需回归民间

与所有史诗或民间文学的保护和发展一样，《江格尔》的传承仍然面临着种种困难。现代文明的发展动摇了千百年来建立的“江格尔”传承机制。史诗和民间文学的传承任务，原本由社会共同承担，转变为私人的独立传承。如今，能完整唱出《江格尔》的“江格尔奇”已经越来越少了。

城市化消解了城乡差异，也导致传统民族仪式淡入人们的记忆，与民间文学相关的民间聚会规模越来越小。这些都使得原创艺术的生存空间日益缩小，并面临变异甚至消失的风险。危险。目前，“江格尔”的传承主要面临四个问题。

首先，传统艺术家日渐衰老、日渐减少，后继无人。 《江格尔》篇幅庞大，结构复杂，有些歌词难以掌握，难以传承。民间艺人仅靠表演无法维持基本生计。尽管近年来政府对传承人提供了一定的财政补贴，但并不能从根本上消除他们的生活压力。这种情况，让“江格尔”在民间流传起来更加困难。

二是审美观的变化。以年轻人为主的文化消费群体更容易接受流行文化。如果说生产生活方式的变化决定了审美的变化，那么民间文学所固有的农耕文化、游牧文化与当今崇尚的现代生活之间的巨大差异，则让很多农牧区的年轻人更愿意直接面对工业文明。是少数民族民间文学面临的最大困难。

三是历史债务无法消除。过去，由于条件有限，“江歌奇”表演的《江歌儿》没有完整的视频，只有录音。 1951年，我国《江格尔》救援录音工作就使用了钢丝录音带。 1980年以后的调查、整理和补充录音主要采用模拟信号载体。目前，早期的音视频记录需要转换为数字载体，以方便各种方式的异地存储。

四是传统与现代节奏的冲突。 《江格尔》内容复杂，演出时间较长。目前，完整的表演几乎是不可能的，人们看到的基本上都是简短的表演片段。叙事歌唱仅具有娱乐功能，无法代表原生态真正意义上的古老传统。

传统的延续，传统文化能否保持生命力，取决于生活在这个时代的我们是否有把它代代相传的责任感和使命感。如何保持文化的多样性，保持原创艺术的真实性，是我们面临的考验。

有一个形象的比喻可以说明这个问题。专业艺术团体与口耳相传的民间艺术家之间的区别，就像动物园里饲养的老虎与山间奔腾的百兽之王之间的区别一样。舞台剧的优雅与流淌在天山南北的乡村牧场、巷弄乡村的原始艺术相比，有着完全不同的气质。正是这些粗犷、黝黑、衣着朴素的民间艺人，继承了民间文学的内在精神，忠实地保留了它朴实无华的血脉，坚守着它与大地同呼吸、同呼吸的内在反映。

回到民间，回到孕育民间文学情感世界的土地，民间文学才能真正成为城市和乡村血管中流动的血液，就像山泉流淌，滋养草原、绿洲、山川一样。